CHÚ THÍCH

[1] Svetasvatara Up. I-I. Nguyễn Đăng Thục, Lịch sử triết học Đông phương, quyển 3, tr. 38 với lời trích dẫn kinh Rig Veda.

[2] «In a seemingly childlike manner, like the early Greek cosmologists, they advanced now one thing and now another as an image of the primary material out of which the whole world is made. Yet again like the early Greek philosophers and also with the subtlety of genuine philosophic insight, they were always aware of the underlying unity of all being. Out of this penetrating intuition those early Indian thinkers elaborated a system of intelligent monism which has been accepted as most illuminating and inherently true by their descendants throughout the centuries, If there is any one intellectual tenet which, explicitly or implicitly, is held by the people of India, furnishing a fundamental presupposition of all their thinking, it is the doctrine of universal immanence of an intelligent monism.»

 The Thirteen principal Upanishads translated from the Sanskrit, by Robert Ernest Hume, Geoffrey Cumberlege Oxford University Press, 1951, p. 1,2.

 … «As all the spokes are held together in the hug and felly of a wheel, just so in this Soul all things, all gods, all worlds, all breathing things, all selves are held together.» (Brihad Aranyaka Up. World is identical with Atman). «Atman alone is the whole world.» (Chan. 7.25.2). (Ibid., p. 21).

[3] Aitareya Up. 1.4

[4] As the spider might come out with his thread, as small sparks come forth from the fire, even so from this Soul come forth all vital energies (prana), all world, all gods, all beings. …(Brihad Aranyaka Up. 2.1.20).

 Những chuyện thần thoại của Bà La Môn về sự Prajapati, hay Purusa phân thân thành vũ trụ đã được trình bày trong:

- Rig Veda X, 90; Yajurveda (VS, XXXI, XXXII (vài câu); Atharvaveda XIX, 6, và X, 2; Taittiriya Up. 1, 5.1. – 1,6.1.- Aitareya Up. 1.1-5. Huyền thoại Prajapati, hay Purusa phân thân thành vũ trụ giống huyền thoại Bành Tổ ở Trung Hoa, Gaya maretan ở Iran, Ymier ở các nước Bắc âu (Phần Lan-Thụy Điển) và đã được Linh mục Hoàng Sỹ Quý trình bày trong Annales du musée guimet 4-9-69 (PUF) dưới nhan đề: Le mythe Indien de l’homme cosmique, tr. 133-154.

[5] a. Brahma, indeed, is this immortal. Brahma before, - Brahma behind, to right and to left. – Streched forth below and above, - Brahma indeed is this whole world, this widest extent. (Mundaka Up. 2.2. II)

 b. For truly, everything here is Brahman. (Mandukya Up. 2)

[6] As fire (Agni), he warms. He is the sun (Surya). – He is the bountiful rain (Parjanya). – He is the wind (Vayu). – He is the earth, matter (rayi), God (deva). – Being (sat) and non Being (asat), and what is immortal. Prasna Up. 2,5.

[7] «The swan (i. e. the sun) in the clear, the Vasu in the atmosphere, the priest by the altar, the guest in the house. In man, in broad space, in the right (rta), in the sky, Born in water, born in cattle, born in the right, born in rock, is the Right, the Great. (Katha 5.2)

[8] Mundaka Up. 2.2.II (Xem I) a. trên.

[9] For truly, everything here is Brahma. (Mand. 2) Om is Brahma. Om is the whole World. Taittirya Up. 1.8.1.

[10] He entered in here, even to the fingernail-tip, as a razor in a razorcase, or fire in a fire holder (i.e. the fire-wood) (Brih. 1.4.7).

… So, cleaving asunder this very hair-part, by that door he entered. This is the door named the cleft. That is the delighting. (Aitareya Up. 3.12)

[11] He is your soul, which is in all things…

Explain to me him who is just the Brahma present and not beyond our ken, him who is the Soul in all things. (Brih. Up. 3.4.2)

… He is your Soul the Inner Controller, the Immortal. Brih. 3,7,7.

Xin đọc cả tiết 7, chương 3 Brih. Up.

- Chand. Up. 6, 13, 3. - 6, 12, 3. – Katha 5. 10

- The Thirteen Upanishads, The Philosophy of the Up., p. 27.

[12] Brih. Up. 3.7.1.

[13] He is the ket to all knowledge. (Ibid., p. 30)

[14] Reality is One. Diversity and manifoldness are only an appearance. (Ibid., p. 36)

[15] «There is on earth no diversity.

He gets death after death,

Who perceives here seeming diversity.

As a unity only is It to be looked upon.

This indemonstrable enduring Being.» (Brih. 4.4.19-20)

[16] So, verily, with the seeing of, the hearkening to, with the thinking of, and with the understanding of the Soul, this world-all is known. (Brih. Up. 2.5.5)

[17] Verily, Kapya, he who knows that thread and the so-called Inner Controller he knows the worlds, he knows the gods, he knows the Vedas, he knows created things, he knows the Soul, he knows everything. (Brih. Up. 3.7.1)

[18] Who sees his Lord     

Within every creature  

Deathlessly dwelling   

Amidst the mortal       

That man sees truly

Who sees the separate

Lives of all creatures

United in Brahman

Brought forth from Brahman,

Himself finds Brahman.

 - Bhagavad Gita, Translated by Swami Prabhavananda, and Christopher Isherwood. p.104-105.

 - Nancy Wilson Ross, Three Ways of Asian Wisdom, A Clarion Book, Published by Simon and Schuster, New York, 1969, p.12.

[19] A person of the measure of a thumb is the Inner Soul (Antaratman)

Ever seated in the heart of creatures.

He is framed by the heart, by the thought, by the mind.

They who know that become immortal.

(Svetasvatara Up. 3.13)

By knowing, that is therein, Brahma-knowers become merged in Brahma, intent thereon, liberated from the womb (i.e. from rebirth) (Svet. 1.7)

By knowing God there is a falling of all fetters, With distress destroyed, there is cessation of birth and death (Svet. 1.11)

[20] Verily that great, unborn Soul, undecaying, undying, immortal, fearless, is Brahma. Verily, Brahma is fearless. He who knows this becomes the fearless Brahma. (Brih. Up. 4.4.25)

- He is your Soul, the Inner Controller, the Immortal. (Brih. 3.7)

- Caché sous la coupe d’or est le Réel,

Ô Poushan découvre-le pour moi, le dédié au Réel, que je voie!

Ô soleil, étends et ramène à la fois tes rayons,

Que je contemple cette Gloire qui est tienne, de toi la forme la plus belle,

Oh! Celui qui est là, là-haut en toi, celui-même …

Oh! Mais c’est moi! (Isha Up. 15,16)

- Tat tvam Asi (Chand. Up. 6,9,4.- 6.10.3.- 6.12.3.- 6.13.3.- 6.14.3.- 6.15.3.- 6.16.3.- 6.8.5)

[21] Il se tient manifeste, tout proche,

l’habitant de la crypte, le Grand But,

centre de tout;

sur lui sont fixés tous les mondes,

tous les habitants des mondes,

tout ce qui se meut, tout ce qui cligne, tout ce qui respire.

Il est resplendissant, l’objet de tout désir,

Plus menu que l’atome,

Au delà de toute atteinte du savoir …

[22] Cela c’est le Brahman, le Suprême, l’Immuable.

La vie c’est Lui; la Parole, c’est Lui; l’esprit c’est Lui;

Le Réel c’est Lui; l’immortalité c’est Lui.

C’est Lui la cible qu’il faut viser,

Ami, vise droit au but.

Prends entre les mains l’arc splendide des oupanichads

sur lui place flèche

aiguisée dans la méditation.

De ton esprit tendu vers l’unité, bande ton arc.

Ami, vise ce but. C’est Lui, l’Immuable.

Om, le pranava, voilà ton arc,

La flèche, c’est le Soi,

C’est toi-même

La cible c’est Brahman.

Vise-la sans te laisser distraire.

Fixe toi-là toi-même, comme la flèche en sa cible.

Celui sur qui tout ce monde est fixé,

Cieux comme terre, souffle comme esprit,

sache que c’est cela même l’unique soi: c’est toi.

Tous autres mots, laisse-les aller,

Le pont qui mène à la non-mort, c’est celà.

Salut à toi qui passe à l’autre rive,

Au-delà de la ténèbre …

Brahman en vérité, c’est tout celà, c’est tout.

Devant, Brahman! Derrière, Brahman!

à droite, Brahman! à gauche, Brahman!

au dessus, Brahman! au dessous, Brahman!

Brahman seul en vérité!

en tout et partout!

Mundaka Up. 2.2. 2-5.- 2.2.11.

(cité par Henri Le Saud, La Rencontre de l’Hindouisme et du Christianisme, Aux Editions du Seuil, Paris, p.136-137)

[23] J’ose même ajouter que telle fut la pensée de tous les anciens Hébreux… (Spinoza. Lettre 73)

[24] Xin xem Gabriel Trarieux d’Egmont, Le Thyrse et la Croix, Adyar, Paris, 1947, tr. 159.

Kéther được coi là tương đương với Le Logos de Platon, Le Verbe de Saint Jean. Còn gọi là Mặt Trời thiêng liêng nơi trung điểm (Soleil Spirituel Central) (Ib. 159, note 3.)

[25] De la sorte, le développement de l’infini vers le fini porte en soi des dégradations de parfait vers l’imparfait. La perfection diminue en raison de la distance qui sépare le point d’arrivée du foyer primordial. L’être de caractère multiple, est ainsi nécessairement inférieur à l’un. Plus l’être, en voie d’évolution, tend à s’éloigner, plus il est susceptible de se condenser et de se matérialiser. En ce sens, le développement des choses se fait du centre à la périphérie, et par suite, aux orders successifs; ces orders s’échelonnent comme des cercles concentrique. Chaque ordre, est à la fois «l’enveloppe, l’écorce la matière de l’ordre qui lui est immédiatement supérieur, et l’esprit pour l’ordre qui lui est immédiatement indérieur… Ainsi pour les mystiques juifs, Dieu est considéré comme le centre. Le développement des Séphiroths et de leur action implique des cercles concentriques… (Henri Sérouya, La Kabbale, Grasset, Paris, 1947, p. 271)

[26] Xem chú 3 trang 12

[27] L’ère messianique, espérance juive, devient ainsi une espérance métaphysique; par elle «toute chose rentrera dans sa racine, comme elle en est sortie.» (Ib. p.227)

[28] Un jour, le Saint dépouillera ses écorces et ne réapparaîtra que sous l’aspect d’un noyau substantiel. (Ib. p.273)

Xin tham khảo thêm:

- Ad. Franck, La Kabbale ou Philosophie religieuse des Hébreux, Paris, Librairie de L. Hachette, 1843.

- Gabriel Trarieux d’Egmont, Le Thyrse et la Croix, Adyar, Paris, 1947.

[29] En d’autres termes, si l’on déclare que l’univers est Dieu, ou que Dieu est l’univers, on dit la même chose. Cette totalité qui se manifeste dans l’unité suprême de Dieu, est hors de doute dans les expressions nuancées et symboliques du Zohar, dont nous venons de citer quelques exemples frappants. Le Ein-Sof n’est autre chose que cette totalité, cette unité suprême, qui embrasse les dix Sephiroths. «Le En-Sof, dit en effet le Zohar, est revêtu et enveloppé des Séphiroths comme le charbon de la flamme». Ailleurs après avoir rapporté le rayonnement de la lumière primordiale en dix lumières, il ajoute: «Nobobstant, tout est un». (Henri Sérouya, La Kabbale, p. 226).

[30] La création de l’univers est un fait de pure émanation. L’univers dans la multiplicité de ses éléments est inhérent à l’essence de l’En-Sof, précisément comme la potentialité de la flamme procède du charbon. (Ib. p. 159)

 Azriel, il n’est qu’un fait d’émanaton, lequel s’effectue par degrés successifs, le monde intellectuel devenant peu à peu le monde matériel. (Ib. p.159)

… Dieu dans son Commentaire (c’est à dire de Saadya) du Sépher Yessira, est dans l’univers ce que la vie est dans l’être vivant. Il est à la fois dans chaque partie et dans chaque tout. Autrement dit, il est partout. (Ib. p.139)

[31] «Ce qui est haut est en bas». Chaque homme est l’expression mimuscule de son Prototype céleste, du vaste Adam Kadmon, l’Univers…

… Car c’est en regardant en lui-même que l’homme finit par comprendre le grandiose et indéchiffrable spectacle qu’il contemple en ouvrant les yeux: la terre, les montagnes, la mer, ou les feux de la nuit étoilée. Il finit par se rendre compte que tous ces éléments sont en lui, qu’il est, en abrégé, l’univers, et l’être impensable et unique, seule Réalité éternelle, de qui cet Univers émana, dans laquelle il sera résorbé, habite en son sein, Lui aussi, est l’Hôte de sa chair périssable.

(Le Thyrse et la Croix, p. 161)

Để chứng minh rằng Tuyệt đối ở ngay trong con người, đoạn trên có chú thích như sau: Ce que le Bouddha s’exprima en ces termes: «En vous est le non né, non causé, non crée, non formé.» C’est la base de toute sa doctrine. (La Parole de Bouddha, par Nyanatiloka, traduction La Fuente). C’est aussi de l’idéalisme absolu de Fichte, de Schelling, et Hégel.

[32] Le nombre 1 qui est le principe de tous les nombres, n’est pas lui-même un nombre. C’est le nombre 2, qui est véritablement le premier nombre.

Sérouya chú thêm như sau:

Pour le pythagoricisme aussi le nombre positif ne commence qu’à partir de 2 … Le nombre 1 qui contient les deux éléments des nombres, l’impair et le pair, est à la base de tous les nombres, il en est la racine, mais lui-même, n’est pas un nombre, car tout nombre implique une pluralité d’unités. Cf. Aristote, Métaphysique, I, ch. V…

Anaximène dit que Dieu est l’Un, non en tant que commencement des nombres, qui est susceptible de devenir multiple. De même que Plotin admet que le premier, appelé Un, est sans multiple sans rien d’identique au dehors et sans différenciation en soi. La même idée se trouve chez Bahya dans sa considération théologique de l’unité véritable; puis chez Ibn Zadik et comme nous avons déjà vu précédement chez Ibn Gabriel dans sa Couronne Royale: «Tu est Un, mais non l’un tombant dans la loi des nombres.» L’idée passera ainsi dans la Kabbale … (Sérouya, La Kabbale, p.152 và chú thích 3.)

[33] Đọc đầu chú thích 1 ở trang trước.

[34] Mais 10 est aussi le nombre des catégories, dont neuf accidents et une substance. (Ibid., p.153.)

[35] Xem chú thích 2.

[36] La décade renferme en elle toutes les unités simple. Pour illustrer le Yod (10^è lettre), Ibn Erza tire sa racine de todath qui signifie selon lui chœur, union, harmonie. Car dix (La tetras pythagoricienne).

[37] Xem Henri Sérouya, La Kabbale, p. 130.

[38] Le Yod, première lettre du tétragramme représente la substance avant toute différenciation …

Le Hé, composé de deux parties distinctes, indique les deux contraires, essence et forme, substance et accident …

Le Vau qui a valeur mathématique 2 x 6 = 12 est la 6è lettre de l’alphabet hébraique. En ce sens, le tétragramme Yod, Hé, Vau, (Hé) est composé de trois lettres différentes, qui marquent les trois dimensions des corps: la longueur, la largeur, la hauteur ou la profondeur. Le Vau avec sa valeur numérique six, marque les six forces des corps que nous rencontrons dans le Sefer Yessira. (Ibid., p.152)

[39] En ce qui concerne le symbolisme, Ibn Erza considère le cercle comme l’emblème de la nature, qui revient sans cesse sur elle-même. Elle rattache «ses commencements à ses fins et enveloppe en son sein par une suite infinite de figures finies.» (Ibid., p.152)

[40] En attendant, l’initié trouve Dieu en soi-même. Il sait qu’il est émané de cette Unité absolue, qu’il porte en soi une parcelle de cette force qui régit les mondes. Il sait que son devoir est de se rendre le plus possible conforme à ce Dieu qui doit l’accueillir et s’unir par avance à lui, avec tous les êtres dont la palpitation commune est comme un vaste cœur tout plein de sa présence… Pour l’égyption, tous les êtres, par divers chemins, tendent vers un même but: devenir Osiris, c’est-à-dir un Dieu, une parcelle consciente et divine du Tout divin.

 Henri Durville, La Science secrète, p.179.

[41] Nguyên văn Table d’Emeraude:

(1) Il est vrai, sans mensonge, très véritable.

(2) Ce qui est en bas est comme ce qui en haut, ce qui est en haut est comme ce qui est en bas pour faire des miracles d’une seule chose.

(3) Et comme toutes choses ont été et sont venues d’Un, ainsi toutes choses sont nées dans cette chose unique par adaptation.

(4) Le soleil en est le père, lalune en est la mère, le vent l’a porté dans son ventre, la terre est sa norrice.

(5) Le père de Tout, le Thélème est ici. Sa force est entière si elle est convertie en Terre.

(6) Tu sépareras la Terre du Feu, le subtil de l’épais, doucement avec grande industrie.

(7) Il monte de la Terre au Ciel et derechef, il descend en terre et il reçoit la force des choses supérieures et inférieures.

(8) Tu auras par ce moyen toute la gloire du monde et toute obscurité s’éloignera de toi. (Marianne Verneuil, Dictionnaire pratique des Sciences Occulte Les Documents d’art Monaco, 1950, tr. 383.)

(9) C’est la force forte de toute force, car elle vaincra toute chose subtile et pénétra toute chose solide.

(10) Ainsi le monde a cété créé.

(11) De ceci seront et sortiront d’innimbrables adaptations desquelles le moyen est ici.

(12) C’est pourquoi j’ai été appelé Hermès Trimégiste ayant les trois parties de la philosophie du Monde. (Marianne Verneuil, Dictionnaire pratique des Sciences occultes p.383. Nơi tr.384 có lời bình của Allendy về Table d’Emeraude rất hay.)

[42] Le Kybalion đã được Henri Durville ấn hành năm 1917. Nguyễn Duy Cần đã trình bày sách, và đã được ghi 7 nguyên tắc trên trong quyển Dịch Học tinh hoa của Ông, trong phần phụ chú từ tr. 228 đến 233.

[43] Derrière l’Univers du temps et de l’Espace se cache toujours la Réalité Substantielle, la Vérité Fondamentale. (Le Kybalion, p.43). L’Univers est Mental, il est contenu dans l’âme du Tout (Ibid., p.51)

[44] Le Tout est Esprit, l’Univers est Mental (Ibid., p.26).

[45] La Doctrine Hermétique ne fait pas fausse route en acceptant le principe fondamental d’Herbert Spencer qui affirme l’existence d’une «Energie Infinie et Eternelle, d’où dérivent toutes choses». (Ibid., p.65).

[46] Tout est double, toute chose possède des poles; tout a deux extrêmes; semblable et dissemblable ont la même signification; les pôles opposés ont une nature identique mais des degrés différents; les extrêmes se touchent; toutes les vérités ne sont que des demi-vérités; tous les paradoxes peuvent être conciliés». (Ibid., p.101).

[47] Rien ne repose, tout remue, tout vibre (Ibid., p.28).

[48] Tout s’écoule au dedans et au dehors; toute chose a sa durée, tout évolue puis dégénère, le balancement du pendule se manifeste dans tout; la mesure de son oscillation à droite est semblable à la mesure de son oscillation à gauche; le rythme est constant. (Ibid., p.31).

[49] Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas; ce qui est en bas est comme ce qui est en haut. (Ibid., p.27).

[50] Toute Cause a son Effet; tout Effet a sa cause, tout arrive conformément à la Loi; la Chance n’est qu’un nom donné à la Loi méconnue; il y a nombreux plans de causalité, mais n’échappe à la Loi. (Ibid., p. 33).

[51] Il un a un genre en toutes chses; tout a ses Principes Masculin et Féminin; le Genre se manifeste sur tous les plans. (Ibid., p.34).

[52] Pour changer votre état d’esprit ou vos états mentaux modifiez votre vibration. (Ibid., p.142).

… Les hermétistes enseignent que si la rapidité des vibrations était encore augmentée, l’object atteindrait les degrés divers de la manifestation, puis il manifesterait les différents stades mentaux; ensuite il poursuivrait sa route vers l’Esprit jusqu’à ce qu’il finisse par réintégrer le Tout qui est l’Esprit absolu. (Ib.97).

[53] Plus l’homme comprendra l’existence de l’Esprit Intime immanent à l’intérieur de son être, plus haut et plus rapidement il s’élèvera dans l’échelle spirituelle de la vie. C’est cela que signifie le développement spirituel, la reconnaissance, la réalisation et la manifestation de l’Esprit à l’intérieur de nous-même. Efforcez-vous de vous rappeler cette dernière définition, celle du développement spirituel. Elle contient la Vérité de la Vraie Religion. (Ibid., p. 72).

[54] La Doctrine hermétique concernant le processus de la Création mentale de l’univers enseigne que au début du Cycle créatif, le Tout dans son aspect «d’Être existant» projette sa volonté vers l’aspect de «Devenir» et le processus de création commence. Elle explique que ce processus consiste à ralentir la Vibration jusqu’à ce qu’un degré très bas d’oscillation soit atteint, auquel degré se manifeste la forme de Matière la plus grossière possible… Cet état est appelé le stade de l’Involution dans lequel le Tout est impliqué et contenu…

Ce stade Involontaire de la Création quelque fois appelé «Effusion» de «l’Energie divine» de même que la stade d’Evolution est appelé «Infusion». Le pôle extrême du processus créatif est considéré comme le dernier sorti du Tout, pendant que le commencement du retour en arrière du pendule du Rythme, c’est le «Pas vers la Maison», idée que l’on retrouve dans tous les enseignements hermétiques…

La Doctrine enseigne que pendant «l’Effusion» les vibrations deviennent de moins en moins rapides jusqu’à ce que le mouvement de poussée finisse par s’arrêter et que l’oscillation de retour commence Mais il existe cette différence que pendant le stade «d’Effusion», les forces créatives se manifestent d’une façon compacte comme en tout, tandis qu’au d’individualisation qui agit, c’est-à-dire la tendance à séparer tout en Unités de Forces, si bien que, finalement, ce que laisse le Tout comme énergie individualisée retourne à sa source sous la formes d’Unités puissament développées, ayant atteint des échelons de l’échelle de plus en plus élevés, grâce à l’Evolution Physique, Mentale et Spirituelle…

À la fin du cycle interminables des myriades de siècles, Le Tout cesse son Attention, c’est-à-dire sa contemplation et sa Méditation vis-à-vis de l’Univers, car le Grand ¬uvre est terminé; tout rentre dans le Tout d’ou il est sorti. Mais Mystère des Mystères, l’Esprit de toute âme, loin d’être annihilé est infiniment développé; le Créateur et le Crée sont confondus. Tel est le récit des Illuminés…

L’Homme, quand en vient le moment, cesse d’agir sur le Plan Matériel, et se retire de plus en plus dans l’Esprit Intime, qui est vraiment «le Divin Ego» (Le Kybalion, p. 73-74).

[55] Stanislas de Guaita năm 1888 đã viết thư cho Oswald Wirth như sau: «…Je vous prêterai, si cela vous fait plaisir, des ouvrages décisifs de la vrai et primitive Maconnerie, celle qui se confond presque, pour l’investigateur contemporain, avec les Sociétés de R+C (Rose-Croix) et de philosophes inconnus…» (Như vậy có nghĩa là Tam điểm giống Rose-Croix).

… «En défendant le Symbolisme, qui est la base réele de la Macon nerie vous accomplissez une œuvre aussi louable que courageuse, et doublement digne d’un disciple d’Hermès: d’abord en restituant à vos Frères le fil d’Ariane qu’ils avaient perdu, et grâce auquel les initiables pourront entrer quelque jour dans la sainte lumière de l’Ecossisme intégral; 2^o en épargant au moins un blasphème stupide et illogique à ceux qui… sont en tout cas maintenus par le symbolisme (qui demeure pour eux lettre close) dans la logique et l’affirmation verbale du spiritualisme transcendant qui est le Principe et la raison d’être de toute association maconnique.

 Oswald Wirth, l’Apprenti, Le Symbolisme, 1962, tr. 2, 3, 12, 13) Mackey’s Revised Encyclopedia, Volume I, nơi chữ Emanation.

[56] Oswald Wirth, l’Apprenti, Le Symbolisme, 1962, p. 192.

[57] Ibid., p. 192. The ancient symbol of Eternity was a serpent in the form of a circle, the tail being placed in the mouth. The simple circle, the figure which has neither beginning nor end, but returns continually into itself, was also a symbol of eternity. Mackey’s Revised Encyclopedia of Free Masonry, p. 340, volume I, nơi chữ Eternity.

[58] Xem Mackey’s Revised Encyclopedia of Free Masonry, nơi chữ Eneffable Name.

[59] LE DELTA LUMINEUX: On distingue trois parties dans l’ensemble de l’emblème:

1- Un triangle, qui porte en son centre l’œil de l’intelligence ou du principe conscient.

2- Des rayons exprimant l’activité, l’expansion constante des l’être en vertu de laquelle le point mathématique sans dimensions, qui est partout remplit l’immensité sans limites.

3- Un cercle de nuages figurant le retour sur elles-mêmes des émanations expansives, ou, plus exactement leur condensation sous la pression de leur rencontre, puisqu’il s’agit de vibrations provenant d’une infinité de foyers.

Le tout est un schéma de l’ÊTRE dans la multiplicté infinie de ses manifestations… (Oswald Wirth, L’Apprenti, p. 201)

… L’œil cependant est parfois remplacé au milieu du triangle par les 4 lettres du nom sacré.

(Oswald Wirth, Le Compagnon, p.153)

[60] … The hexagon formed by six triangles, whose apices converge to a point… is a symbol of the universal creation, the six points crossing the central point; thus assimilating the hexagon to the older symbol of the point within a circle…

Mackey’s Revised Encyclopedia of Freemasonry, nơi chữ HEXAGON.

[61] Xem Oswald Wirth, L’Apprenti, tr. 209 – Le Compagnon, tr. 146 và 154. Ta thấy KHÍ là LỬA D với 1 nét ngang của NƯỚC và ĐẤT là NƯỚC Ñ với 1 nét ngang của LỬA.

[62] The letter G, then has in Freemasonry the same force and signification that the letter Yod had among the Cabalists…

In Freemasonry it is given as the initial of the word GOD. Mackey’s Revised Ecyclopedia of Freemasonry, nơi chữ «G».

…«L’Etoile flamboyante est l’emblème du génie qui élève aux grandes choses. C’est l’image du feu sacré qui embrase l’âme de tout homme qui, résolument, sans vanité, sans basse ambition, voue sa vie à la gloire et au bonheur de l’humanité.»

Initiatiquement, l’étoile flamboyante est l’image de l’homme évolué, doué de pouvoirs psychiques, différent en cela, comme par le travail de son intelligence, des hommes qui n’ayant pas reçu le don divin, sont figurés par le pentagramme non illuminé. Mais l’Initié a développé ses forces; il en a acquis de nouvelles en puisant dans le réservoir éternel qui est ouvert à tous ceux qui savent en trouver le chemin; aussi, maintenant que ses forces se sont décuplées dans cette fréquentation presque divine, il rayonne sur ceux qui l’entourent, il l’attire vers sa lumière nocturne ser de guide aux voyageurs harrassés par la fatigue et la peur… (Henri Durville, La Science secrète, p. 415)

[63] Pythagore parlait à ces nouveaux élus de la Cause primordiale, de celui qui est à la fois l’Un et le Tout, que les peuples figurent sous mille formes, mais qui n’en revêt aucune, dont tous les aspects ne sont que des symboles que l’on admet pour nous rendre plus accessible l’inpénétrable connaissance du Divin. C’est à l’Un, au Tout, qu’il faut faire remonter l’origine des choses et, si elle nous paraýt mystérieuse, c’est à cause de l’infirmité de notre intelligence incapable de s’élever à de pareilles hauteurs… (Henri Durville, La Science secrète, p. 261)

[64] Pythagore connaýt l’existence de Dieu, mais il ne lui élève pas d’autels. Il ne donne pas de forme au culte que l’homme doit à la divinité. Dieu est partout, en toute chose, et l’initié lui doit ses hommages et son respect, mais il les lui doit dans la Nature elle-même. Il ne lui consacre donc pas de rites, pas de fêtes solennelles, point de sacrifices. Dieu est sans cesse présent à la pensée de l’adepte, et cette préoccupation constante le force faire hommage de toute ses actions au Créateur qui les voit et les juge. (Ibid., tr. 256)

[65] Il est facile comme on voit, d’apparenter l’enseignement pythagoricien avec la théorie bouddhique du Karma. Le devoir de l’existence présente était donc d’éliminer le mal acquis dans les vies antérieures et de se préparer aux vies futures par l’exercice de la vertu. Il était nécessaire de se soumettre à une ascèse sévère et à une forte discipline, d’élever sa pensée et d’ouvrir son cœur à des sentiments altruistes; on parvenait ainsi à ouvrir l’esprit à la voie triomphale de l’avenir. (Ib. 261-262).

[66] Le troisième degré de l’initiation pythagoricienne était la voie de la perfection. (I^ère stade: stade de préparation; 2^ème stade: stade de purification; 3^ème stade: stade de réalisation). Celui qui avait franchi avec succès les deux premiers stades, qui avait écouté dans le silence absolu les rythmes de la création, qui s’était identifié à la vie des êtres devait maintenant s’identifier à Dieu, pour revêtir soi-même, selon le mot de Pythagore «la forme d’un Dieu immortel.» La Récompense de cet effort magnanime était la Sagesse qui est sur terre la promesse d’immortalité. (Ibid., p.262).

[67] Pour Plotin et ses disciples, comme pour les adeptes de la Kabbale, Dieu est avant tout la cause immanente et l’origine essentielle de tout ce qui constitue les êtres ou les choses. Tout est en lui, tout part de lui, tout retourne en lui; il est le commencement et la fin de tout ce qui est. Il est partout, et nulle part. Il est partout, puisque tous les êtres sont en lui et par lui. Il n’est nulles part, parce qu’il n’est contenu dans aucun être en particulier, ni dans la somme des êtres. Il n’existe au fond qu’au-dessus de l’être, lequel n’implique qu’une de ses manifestations. Il est supérieur à l’intelligence, qui tout en émanant de lui ne saurait cependant l’atteindre. Bien qu’on l’appelle l’unité (to en) ou le premier, il serait plus juste de ne lui donner aucun nom, parce qu’il n’y en a pas puisse exprimer son essence. Il est l’ineffable et l’inconnu…

 (Henri Sérouya, La Kabbale, p. 59)

[68] … L’homme selon Plotin appartient à deux mondes: le monde de la pure intelligence (d’où il a procédé) et la monde sensible (auquel il doit son corps); par la purification, une existence vertueuse, l’homme peut accéder au royaume spirituel, et s’unir finalement à l’Un suprême.

E. Royston Pike, Dictionnaire des Religions, nơi chữ Plotin.

[69] La caractéristique essentielle du Soufisme est un unitarisme panthéistique, que certains font remonter à des passages du Coran mais qui, selon d’autres auteurs, aurait été emprunté principalement à des sources non-musulmanes: le Christianisme mystique, le Néo-Platonisme, Denys l’Aréopagyte – le «pseudo-Denys» … Les Gnostiques, les Mandéens, les Manichéens … et beaucoup d’autres écoles et sectes religieuses apporterent leur contribution … La conception de l’alfana, de l’immersion ou plongée du moi individuel dans l’être universel, présente une parenté manifeste avec la doctrine du Nirvana et plus encore peut être – car le ravissement du Soufi n’est pas la sérénité de l’arhat, mais une extase frémissante de contemplation amoureuse de la Beauté divine – avec la conception hindouite de l’absorption en Brahman …

La progression du Soufi sur la voie qui mène à Dieu était caractérisée comme un voyage, dans lequel les «étapes» successives étaient le repentir, l’abstinence, le renoncement, la pauvreté, la patience, la confiance en Allah est la Loi, dans lequel le Soufi se montre Musulman scrupuleux, accomplissant tout ce que la religion lui enjoint de faire, mais inspiré non plus par le peur d’Allah, mais par l’amour; le second est la Voie, le chemin de recherche du Divin: l’homme qui veut le suivre doit pratiquer l’ascétisme, veiller et prier dans la solitude, se consacrer à la méditation et à l’étude des textes soufis; à la fin de la Voie, c’est la Vérité, la Certitude ultime at absolue, lorsque l’âme a atteint la Divinité quand l’homme et Dieu ne font plus qu’un.

Beaucoup de Soufis, pour avoir proclamé leur identification avec Dieu, subirent le supplice réservé aux blasphémateurs …

E. Royston Pike, Dictionnaire des Religions, PUF 1954, nơi chữ Soufis.

Sách Kabbale của Henri Sérouya, cũng viết: «Ainsi pour les mystiques arabes, Dieu qui est en même temps la substance unique de toutes choses et la cause immanente de l’univers, se révèle et se manifeste sous trois aspects différents: ① celui de l’unité ou de l’être absolu, au sein duquel nulle distinction n’existe encore; ② celui où les objets, dont se composé l’univers, commencent à se distinguer dans leur essence, dans leurs formes intelligibles et à apparaître devant l’intelligence divine; ③ celui qui se manifeste dans l’univers lui-même, c’est le monde réel ou Dieu devenu visible.

 Henri Sérouya, La Kabbale, pp. 75, 76.

[70] H.P Blavatsky essaie l’expliquer la relation qui existe entre l’homme et l’Absolu en affirmant d’abord que les Théosophes rejettent l’idée d’un Dieu personnel ou extra-cosmique et anthropomorphique, qui serait dans ce qu’il est de meilleur. Si Dieu est infini, comme le prétendent ses dévots, alors comment l’Absolu peut-il avoir une forme, ou avoir une relation quelconque entre ce qui est limité, fini, et conditionné. C’est pourquoi elle exprime son idée comme croyance en un Principe divin, Universel, la racine de toutes choses d’où tout procède et en lequel tout est absorbé à la fin du grand cycle de l’être. «Notre Divinité» dit-elle est partout en chaque atome du visible et invisible Cosmos… car il est le mystérieux pouvoir d’évolution et d’involution, omniprésent, omnipotent toujours en potentialité créatrice…

Ceci était son Absolu et puisqu’il est cet Absolu, il doit aussi y avoir à la fois un Absolu conscient et un Absolu inconscient. (Clé de la Thésophie, Section V, pp. 61-81) Le Lotus Bleu, Déc 1967, p. 31.

… La prémisse fondamentale de la Doctrine Secrète est qu’il existe un Premier Principe Illimité d’où procède toutes les manifestations des univers, les galaxies, les anges, les hommes et toutes les formes multiples d’être à tout niveau d’existence visible et invisible, le tout partageant la Vie-Une qui vibre dans tous les plans de la Nature cherchant toujours une expression plus vaste. Nous apprenons que l’homme est un reflet de l’Univers lui-même: il a en soi tous les pouvoirs, les principes et les états de conscience du Macrocosme. Pourtant, ce sont là des semences qui doivent être éveillées par l’expérience et les pressions évolutives de la Vie.

Par degrés, au cours de son développement évolutif et en accord avec la Loi Karmique, chacun mettra en pleine action les sept principes et états de conscience et cela sera accompli par l’entrée de l’individu dans de nombreuses cultures et groupes ethniques. Chaque race et chaque groupe remplit donc un rôle important, est un champ d’expérience humaine, chacun a sa caractéristique qui appartient à toute la symphonie de l’être; et sans la note de chacun, le thème entier serait inachevé…

 Le Lotus Bleu, Fév. 1967, Une Symphonie inachvée par Helen Zahara, p. 47.

[71] Notre Divinité, dit-elle, est partout en chaque atome du visible et invisible Cosmose… car il est le mystérieux pouvoir d’évolution et d’involution, omniprésent omnipotent toujours en potentialité créatrice. (Clé de la Théosophie, Section V, pp. 61-81) Le Lotus Bleu, Décembre 1967, p. 316.

[72] Indentité de nature de l’home et de l’univers est d’ailleurs la conclusion vers laquelle la science s’achemine à grands pas. Suivant les savants contemporains, toute particule matérielle est liée à tout le cosmos, par son champ électro-magnétique. Ce champ l’unit à toute autre particule matérielle, quelle que soit la distance qui le sépare. De plus, cette liaison, n’est pas sans produire dès effets sur la particule, laquelle en vertu de la loi de l’action et de la réaction, est constamment soumise à l’influence des champs électro-magnétiques des autres particules.

… Tout comme la particule de matière, l’homme cet être vivant perfectionné est «coextensif» à l’univers. Les psychanalystes et en premier lieu Jung considèrent de plus l’inconscient comme identique à tout l’univers. Comme le dit Jean Charon, «le Moi inconscient parce qu’il se confond avec tout l’Univers, est commun à tous les hommes». (C.G.Jung, L’Homme à la découverte de son Âme, p. 114)

 Le Lotus Bleu, Oct. 1967, L’Homme et le Zodiaque par S. Lancri, p. 257.

… Selon la Doctrine Secrète, bien que nous puissions étudier la nature de l’homme de bien des points de vue, on ne peut le séparer un seul instant du tout universel ou le considérer en l’isolant d’un seul aspect de «l’Homme Céleste» – l’Univers – sous peine d’échouer lamentablement dans notre entreprise. – Le Lotus Bleu, Février 1967, Une symphonie inachevée, Helen Zahara, p.48.

[73] C’est pourquoi nous nous réunissons et étudions ensemble, si bien que notre compréhension de la sagesse puisse croitre et que nous puissions partager avec les autres ce que nous avons découvert, étayant notre conviction de la Fraternité par la vérité prodigieuse de la Vie-Une qui relie toute manifestations et toutes les formes pour en faire un immense Tout… (Le Lotus Bleu, Fév. 1967, p.46)

[74] Le Panthéisme identifie Dieu avec la Totalité de l’Univers. Le mot vient du grec «pan» qui veut dire «tout»; c’est donc la Divinité en toute chose. Selon les paroles de Mme Blavatsky, «le Panthéisme était connu de toute l’antiquité. Il se manifeste dans la vaste étendue des cieux étoilés, dans le souffle des océans et dans le frisson de la vie qui anime le plus petit brin d’ herbe. La philosophie ne saurait imaginer un univers en dehors de la Divinité, ou l’absence de cette Divinité dans le plus mince fragment de substance animée ou inanimée.»

La doctrine de Panthéisme qui s’appuie sur l’idée de l’immanence du Principe Divin dans la Nature, était enseignée dans les temples initiatiques de l’antiquité, en Egypte et en Grèce, et on la trouve exprimée dans la littérature sacrée de l’Inde, les Upanishads et la Bhagavad Gita. En Grèce, les Stoiciens proclamaient un enseignement panthéiste, considérant la Nature comme une manifestation du mental divin. Une divinité mythologique, Pan, qui fut originairement le dieu des bergers, des pâturages, des bois, donc un génie de la Nature, devint pour ces philosophes le Dieu même du Panthéisme. Le système stoiciens, fondé par Zénon, a trouvé sa pleine expression avec les philosophes romains Sénèque, Epictète et Marc-Aurèle. Les Néo-Platonidiens se rapprochaient également des idées panthéistes. Mais cette philosophie ne tarda pas à trouver en désaccord avec l’église et son Dieu extra-cosmique.

Dans l’histoire de la pensée panthéiste, une place particulière revient à la grand figure de Giordino Bruno, ce disciple de Pythagore qui, au cours de son existence mouvementée, n’a cessé de proclamer que Dieu doit être cherché dans la Nature et non en dehors d’elle…

L’ enseignement théosophique est essentiellement panthéiste. Il s’exprime notamment dans une des lettres des Maîtres (Mahatma letters to A.P. Sinnett), la dixième qui contient une répudiation énergique du Dieu des religions exotériques et la pleine adhésion au système panthéiste. L’adepte y approuve la pensée de Spinoza, qui enseignait qu’il n’y a qu’une substance laquelle est divine. Car c’est la Vie-Une qui pénètre toute forme animée ou inanimée; c’est la Vie divine qui est l’essence de chaque atome qui est la nature, le mouvement et la qualité particulière de chaque être vivant, de chaque object matériel…

 Le Lotus Bleu, Fév. 1967, «Athéisme, Monothéisme, Panthéisme» par Hermine Sabety, p.p. 235-236.

… Le Dieu extérieur doit disparaître afin que le Dieu intérieur puisse parler à l’âme. (Ibid., p.237).

[75] La thèse théosophique est que l’homme, l’Humanité est «Dieu en devenir» …Dieu est inconscient jusqu’à ce que l’homme ne s’éveille L’Homme est alors Dieu en éveil.

Le Lotus Bleu, Décembre 1967. – «Liberté et Responsabilité» par Wallace V. Slater, p. 316.